Жизнь и сочинения

Гегель родился в семье финансового чиновника. В семь лет он поступил в штутгартскую гимназию, где проявил способности к древним языкам и истории. В 1788 году после окончания гимназии он поступил в Тюбингенский теологический институт. Здесь он подружился с Ф. Й. Шеллингом и поэтом Ф. Гельдерлином. В студенчестве Гегель восхищался Французской революцией (впоследствии он изменил свое мнение о ней). По преданию, в эти годы он даже посадил вместе с Шеллингом «дерево свободы». В 1793 году Гегель получает степень магистра философии. В том же году он завершает образование в институте, после чего работает домашним учителем в Берне и Франкфурте. В этот период он создает так называемые «теологические работы», опубликованные лишь в 20 веке — «Народная религия и христианство», «Жизнь Иисуса», «Позитивность христианской религии».
Получив наследство, Гегель смог заняться академической карьерой. С 1801 года он становится преподавателем Йенского университета. Он сотрудничает с Шеллингом в издании «Критического философского журнала» и пишет работу «Различие между системами философии Фихте и Шеллинга», в которой поддерживает Шеллинга (потом их взгляды разошлись). В том же 1801 году он защищает диссертацию «Об орбитах планет». Гегель много работает над созданием собственной системы, пробуя самые разные подходы к ее обоснованию. В 1807 году он публикует «Феноменологию духа», первую из своих значительных работ. Ряд ярких образов «Феноменологии» (часть рукописи которой Гегель чудом спас при вторжении французских войск в Йену) — «диалектика раба и господина» как этюд о свободе, возможной только через рабство, концепция «несчастного сознания» и др., а также мощно заявленное учение об историчности духа сразу привлекли к себе внимание и обсуждаются по сей день.
Покинув Йену, Гегель (при помощи своего друга Ф. И. Нитхаммера) устраивается редактором «Бамбергской газеты» в Баварии. Несмотря на умеренный характер публикаций, газета вскоре закрывается по цензурным соображениям. С 1808 по 1816 годы Гегель — директор гимназии в Нюрнберге. В 1811 году он женится (в браке он имел несколько детей, был у него и внебрачный сын), а вскоре публикует одну из центральных своих работ — «Науку логики» (в трех книгах — 1812, 1813 и 1815 гг.).
С 1816 Гегель возвращается к университетскому преподаванию. До 1818 он работает в Гейдельберге, а с 1818 по 1831 — в Берлине. В 1817 Гегель издает первый вариант «Энциклопедии философских наук», состоящей из «Науки логики» (так называемой «Малой логики», в отличие от «Большой логики» 1812 — 1815 гг.), «Философии природы» и «Философии духа» (при жизни Гегеля «Энциклопедия» дважды переиздавалась — в 1827 и 1833 гг.). В Берлине Гегель становится «официальным философом», хотя и не во всем разделяет политику прусских властей. Он публикует «Философию права» (1820 г., на титуле — 1821), ведет активную лекционную деятельность, пишет рецензии, готовит новые издания своих работ. У него появляется множество учеников. После смерти Гегеля от холеры в 1831 году ученики издают его лекции по истории философии, философии истории, философии религии и философии искусства.
Гегель был весьма необычным человеком. С трудом подбирая слова при разговоре на обыденные темы, он интересно рассуждал о сложнейших вещах. Размышляя, он мог часами стоять на месте, не обращая внимания на происходящее. В рассеянности он мог не заметить башмаков, оставшихся в грязи и продолжать прогулку босиком. При этом он был «душой компании» и любил женское общество. Мещанская скупость сочеталась у него с широтой души, осторожность с авантюризмом. Гегель долго шел к своей философской системе, но стартовав, сразу далеко обогнал своих учителей и преследователей. Философия Гегеля двойственна. С одной стороны, это сложнейшая и порой искусственно запутанная сеть спекулятивных дедукций, с другой — афористичные примеры и пояснения, резко отличающие стиль Гегеля от эзотеричного философствования Ф. Й. Шеллинга. Философия Гегеля, так же как и система его агрессивного соперника А. Шопенгауэра, имеет в каком-то смысле «переходный» характер, проявляющийся в сочетании приемов классической философии и новых веяний популярной и практически-ориентированной метафизики, захватившей ведущие позиции в Европе в середине 19 в. Главный пафос философии Гегеля состоит в признании логической «прозрачности» мира, вере в силу рационального начала и мировой прогресс, диалектичность бытия и истории. При этом Гегель часто избегал прямых ответов на принципиальные вопросы, что затруднило истолкование онтологического статуса важнейших понятий его философии, таких как абсолютная идея или абсолютный дух, и породило множество самых разнообразных интерпретаций структуры и смысла его системы. Определяющее воздействие на философские взгляды Гегеля оказали идеи И. Г. Фихте и Ф. Й. Шеллинга. Он испытал также серьезное влияние Ж. Ж. Руссо и И. Канта.

Спекулятивный метод

Методологической основой гегелевской философии является учение о спекулятивном мышлении. Хотя Гегель и утверждает, что спекулятивный метод и его правила дедуцируются самим движением мысли, а не предпосылаются его системе, но на деле подобная дедукция возможна только в сфере спекулятивного мышления, приемы которого должны быть известны заранее. Спекулятивное мышление содержит три основные момента: 1) «рассудочный», 2) «отрицательно-разумный», или «диалектический», и 3) «положительно-разумный», или собственно «спекулятивный». Абсолютизация первого или второго моментов, которые в «снятом» виде входят в состав спекулятивного мышления, приводит к резкому ослаблению познавательных возможностей человека. Рассудочный компонент мышления базируется на законах тождества и исключенного третьего. Рассудок разделяет мир принципом «или — или». Ему недоступно понимание истинной бесконечности. Диалектический аспект мышления состоит в умении открыть в любом конечном определении внутренние противоречия. Однако абсолютизация противоречий приводит к тотальному скептицизму. Гегель считает, что разум должен не скептически отступать перед противоречиями, а синтезировать противоположности. В способности такого синтеза проявляется спекулятивный момент мышления. Синтетическая способность разума позволяет наращивать содержательное богатство мысли. Такое наращивание Гегель называет движением «от абстрактного к конкретному». Под конкретностью он понимает множественность, связанную внутренней необходимостью, которая реализуется только мышлением. Для достижения высшей конкретности, т. е. представления о Боге, философия должна показать себя непрерывным движением мысли от бессодержательности пустого «понятия-в-себе» к высшей полноте абсолютного духа.

Два Варианта Философской Системы

Первый опубликованный Гегелем вариант системы включал «Феноменологию духа» как «науку об опыте сознания» в качестве своего рода пропедевтики, критического введения в философию. За феноменологией духа следует «логика», а за логикой должна была идти «реальная философия», включающая философию природы и философию духа. Феноменология духа как первая часть системы — дань Гегеля новоевропейской философии субъективности. Отталкиваясь здесь от анализа эмпирического сознания, Гегель в итоге показывает, что за внешней разделенностью сознания на чувствующий или мыслящий субъект и объект кроется их тождество, «абсолютное знание». Доказав тождество мышления и бытия в «Феноменологии духа», в «Логике» Гегель предполагает его известным и рассуждает о едином мышлении-бытии, т. е. абсолюте. Второй вариант системы изложен Гегелем в «Энциклопедии философских наук». Он лишен феноменологического введения и включает логику, философию природы и философию духа, одной из частей которой оказывается феноменология. Теперь Гегель считает, что истинность системы может быть удостоверена путем самообоснования. Самообоснование предполагает замкнутость системы на себя. Гегель действительно чертит впечатляющий философский круг. Он начинает с мысли о чистом бытии, а завершает дедуцированием самого себя (т. е. человека), мыслящего чистое бытие, а затем и абсолют. Этапами этого пути являются выведение логической «абсолютной идеи» и отчуждения ее в природу, обнаружение в природе биологических организмов и человека, дедукция человеческих душевных способностей, выявление социальной природы человека, а также учение о видах духовной жизни, искусстве, религии и философии, называемых Гегелем формами абсолютного духа. По Гегелю получается, что абсолютный дух, т. е. Бог, достигает самопознания в человеческом мышлении.

Три Отношения Мысли к Объективности

Гегель предпринял масштабную попытку классифицировать возможные типы философского познания, «отношения мысли к объективности», выделяя три главных его разновидности: «метафизику», «эмпиризм» и «непосредственное знание». Для метафизики (примером которой является для него система Х. Вольфа) характерна наивная вера в тождество бытия и мышления, т. е. в возможность мысли адекватно постигать вещи, а также претензия на познание мира путем абстрактных рассудочных представлений. Эмпиризм (типичными представителями которого Гегель считает британских философов 17 — 18 вв.), осознавая догматизм и абстрактность метафизики, пытается устранить его путем апелляции к опыту, в котором он хочет найти твердую основу для конкретного познания. Ошибка эмпиризма в непонимании, что чувственное знание имеет лишь видимость конкретности. К тому же исключительная ориентация на опыт приводит к выводу о невозможности познания вещей, как они существуют сами по себе, а не как они являются нам в чувствах. Отрицание тождества бытия и мышления находит свое завершение в системе кантовского критицизма, который, как считает Гегель, является логическим продолжением эмпиризма Нового времени. Философия «непосредственного знания», представителем которой Гегель называет Ф. Г. Якоби, питает иллюзию возможности прямого усмотрения истины. Непосредственное, однако, неразрывно связано с опосредствованным. Непосредственно можно мыслить только самые простые и бедные определения. Главный же предмет философии, абсолют, может быть адекватно понят только путем долгого движения мысли к подлинной всеобщности. Указанным трем видам философии Гегель противопоставляет «абсолютный идеализм», устраняющий недостатки метафизики, эмпиризма и концепции непосредственного знания и вбирающий в себя все их достоинства. От метафизики абсолютный идеализм берет уверенность в возможностях человеческого познания, от эмпиризма — критическую установку и стремление к конкретности, от философии непосредственного знания — тезис о необходимости начинать философию с непосредственных определений и путем ряда опосредствований продвигаться к высшей цели познания. Гегеля не устраивает субъективизм Нового времени с его принципом Я как началом философии. Он считает, что представление о Я изобилует множеством скрытых опосредствований. На роль начала подходит лишь понятие чистого бытия.

Логика

Гегель определяет логику как «учение о чистой идее». При этом содержанием логики является «изображение Бога, каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа». Гегель разделяет логику на «объективную» и «субъективную». Первая содержит учение о бытии и учение о сущности, вторая — учение о понятии. В учении о бытии Гегель начинает с понятия «чистого бытия», пустой мысли. В качестве такового оно приравнивается к ничто. Но ничто, утверждает Гегель, противостоит чистому бытию, которое, стало быть, переходит в свою противоположность. Следующим определением мысли оказывается становление как подвижное единство бытия и ничто. Итогом одной из форм становления («возникновения») оказывается «наличное бытие», конкретизирующееся в образе «качества», т. е. «непосредственной определенности, тождественной с бытием». «Рефлектированное в себя в этой определенности», наличное бытие есть «налично-сущее, нечто». Далее Гегель показывает, что, подразумевая собственную определенность, т. е. границу, это «нечто» предполагает и «свое иное», что-то, находящееся вовне. «Нечто» приходит в движение, переступая собственные границы. Но поскольку, переходя их, нечто превращается в другое нечто, т. е. как бы возвращается к себе, то, меняясь, оно остается тем же. Это уже новое определение мысли — «для-себя-бытие». Граница «для-себя-бытия» становится безразличной для него, и качество превращается в количество, которое есть «чистое бытие, в котором определенность положена уже не как тождественная с самим бытием, а как снятая». Затем Гегель показывает, как количество вновь переходит в качество. Возникает новое определение — «мера» как единство количества и качества, которое проявляется в законе перехода количественных изменений в качественные.
Понятие меры завершает учение о бытии. Следующее за ним учение о сущности как сфере «рефлективных определений» Гегель называет самым сложным разделом логики. Он начинается «видимостью», т. е. «мерой», отрефлексированной как несущественное или безосновное бытие. Рефлексия бытия в себя дает «тождество», в котором, однако, заложено начало «различия». Углубление различия дает «противоречие», разрешающееся в «основание». Основание обосновывает «существование», а существование развертывается в «явление», которое затем сливается с «сущностью» в тотальности «действительности».
В движении от одних определений мысли к другим Гегель часто руководствуется лингвистическими интуициями, так как уверен, что немецкий язык наделен истинным спекулятивным духом. Особенно много таких моментов в учении о сущности. К примеру, переход от понятия противоречия к понятию основания Гегель доказывает ссылкой на то, что противоположности «уничтожаются» (gehen zu Grunde), а Grund и есть основание. Этимология слова «существования» (Existenz) указывает, по Гегелю, на «происхождение из чего-то, и существование есть бытие, происшедшее из основания». Если признать, что поэзия есть чувство языка, то эти и подобные примеры позволяют говорить о философии Гегеля как о своеобразной поэзии понятий.
Субъективная логика, или учение о понятии как свободно развивающейся «действительности», открывается учением о субъективных понятиях, суждениях и умозаключениях (лишь эта часть «Науки логики» напоминает о традиционном предмете этой науки). Гегель считает, что всякое истинное понятие содержит три основных момента: единичности, особенности и всеобщности. Он отвергает отождествление понятия с общим представлением. Понятие есть такое общее представление, которое вбирает в себя особенность и единичность. Триединая природа понятия раскрывается в суждениях (к примеру, суждение «это — роза» выражает тождество единичности и всеобщности) и, полнее всего, в умозаключениях. Следующей ступенью на пути к абсолютной идее Гегель называет «объект» как понятие, «определенное к непосредственности». Объект раскрывается через «механизм», «химизм» и «телеологию». Синтез «понятия и объективности» дает идею, а единство моментов идеи, «жизни» и «познания» — «абсолютную идею», дедуцирование которой завершает логику.

Философия Природы и Философия Духа

Учение о природе Гегеля основано на тезисе о том, что природа есть инобытие абсолютной идеи. Отчуждение идеи от себя имеет характер онтологического падения. Отражая структуру идеи и заключая в себе множественность, природа не является тем не менее подлинной конкретностью, так как многообразное в ней «внеположно». Природа не лишена момента случайности и иррационального начала. Считая природу инобытием неизменной идеи, Гегель отрицал эволюционистские концепции: природа «существует так, как она существует; ее изменения суть поэтому лишь повторения, ее движение — лишь круговорот». Конечно, Гегель не мог оспаривать факты, скажем, геологической истории. Но он говорил, что даже «если Земля и была в таком состоянии, когда на ней не существовало ничего живого, а только химический процесс и т. д., то все-таки при первом же ударе молнии жизни в материю тотчас возникает определенное, законченное образование, как Минерва выходит во всеоружии из головы Юпитера». «Человек не развился из животного, — продолжает он, — как и животное не развилось из растения; каждое существо есть сразу и целиком то, что оно есть». Основными формами природного существования Гегель считал пространство, время, механические и химические взаимодействия стихий, а также жизнь. В жизни природа переходит «в свою истину, в субъективность понятия», т. е. в дух.
Философия духа, имеющая дело с человеком во всех аспектах его психического и социального бытия, состоит из трех разделов, рассматривающих субъективный, объективный и абсолютный дух. Философия субъективного духа распадается на антропологию, предметом анализа которой является человеческая душа в ее «природном», еще неокрепшем существовании, феноменологию, анализирующую историю сознания в его продвижении через самосознание к разуму (в широком смысле), а также психологию, рассматривающую иерархию душевных способностей, от чувственности до практического разума. Философия объективного духа изучает формы социального бытия человека. Исходное понятие этой части философии духа — тождественная с практическим разумом свобода, объективирующаяся в собственности. Собственность предполагает систему права. Субъективное осознание права, рассматривающееся в противопоставлении ему, Гегель называет моралью. Синтез морали и права — нравственность. Элементарной ячейкой нравственности оказывается семья. Целью существования семьи является рождение ребенка, который со временем создает собственную семью. Множественность семей образует «гражданское общество» как сферу «частных интересов». Для их упорядочения возникают различные корпорации и полиция. Гражданское общество не является для Гегеля высшей формой социальной жизни. Таковой он считает государство. Государство выражает единство устремлений народа. Его устройство должно отражать эту особенность. Наилучший вариант — монархия. Гегель считал прусскую монархию близким к идеалу государством. Он полагал, что всякое государство имеет собственные интересы, которые выше интересов отдельных граждан. В случае внутренней необходимости оно может вступать в войну с другими государствами, которую Гегель считал естественным явлением в истории. Историю он понимал как самораскрытие «мирового духа», как прогрессивное движение человечества к осознанию свободы. На этом пути человечество прошло несколько важных стадий. В восточных деспотиях был свободен только один (монарх), в греко-римском мире — некоторые (граждане), в германском же мире, приходящем с воцарением христианства, свободны все. История развивается помимо воли людей. Они могут преследовать собственные интересы, но «хитрость мирового разума» направляет вектор движения в нужную сторону. В каждый период истории мировой дух выбирает для реализации своих целей какой-то определенный народ, а в этом народе — выдающихся людей, как бы воплощающих смысл эпохи. Среди таких людей Гегель упоминал Александра Македонского и Наполеона. Мировой дух как предмет субъективной рефлексии, т. е. единство субъективного и объективного духа, становится абсолютным духом. Существуют три формы абсолютного духа: искусство, религия и философия. Искусство выражает абсолют в чувственных образах, религия — в «представлениях», философия — в спекулятивных понятиях. Философию Гегель считает наиболее адекватным способом познания абсолюта Искусство, согласно Гегелю, бывает «символическим», когда образ и предмет лишь внешним образом относятся друг к другу, «классическим», когда они гармонично сочетаются, и «романтическим», когда у художника возникает понимание невыразимости идеи в образах. Высшей формой искусства, по мнению Гегеля, является классическое искусство, нашедшее совершенное выражение в античной культуре (кстати, Гегель очень ценит и античную философию, особенно греческую). Самой адекватной формой религии Гегель считает христианство, «абсолютную религию». Гегель внес значительный вклад в христианскую теологию, пытаясь дать новое обоснование важнейших догматов христианства и оспаривая кантовскую критику доказательств бытия Бога. Что же касается философии, то итоговой системой философии он называет собственный «абсолютный идеализм». Гегель уверен, что вся история философии представляет собой последовательное раскрытие содержания абсолюта. Смена философских систем в идеале соответствует «последовательности выведения логических определений идеи». По его мнению, нет ложных философских систем, есть лишь более или менее адекватные теории абсолюта. Философия имеет также важное социальное значение. Гегель говорит, что она «есть ее эпоха, схваченная в мысли». Впрочем, философия никогда не успевает за историей, «сова Минервы вылетает в сумерках».

Влияние Гегеля

Гегель оказал громадное влияние на философию 19 века. Многочисленные ученики и последователи разделились на «правое», «левое» и «ортодоксальное» (К. Михлет, К. Розенкранц) гегельянство. Правые гегельянцы (К. Гешель, Г. Хинрикс) предлагали теологическую интерпретацию философии Гегеля, левые (А. Руге, Б. Бауэр и др.) радикализировали идеи учителя, порой давая им атеистическое или даже революционное истолкование. В недрах левого гегельянства возникло широкое движение «младогегельянцев», вобравшего в себя философские учения Л. Фейербаха, К. Маркса, Ф. Энгельса и др. Согласно известной, хотя и небесспорной формуле, Фейербах «перевернул Гегеля с головы на ноги», лишив самостоятельного существования его «абсолютную идею» и объявив Бога проекцией человеческой сущности. Марксисты же считали реформированную гегелевскую философию одним из важнейших источников новой идеологии рабочего класса. Знаменитый тезис Гегеля «действительное разумно, разумное действительно» был истолкован ими в смысле необходимости сознательного преобразования мира. В конце 19 — начале 20 вв. возникает неогегельянство, отзвуки которого слышны и по сей день в неомарксизме, герменевтике и др. философских направлениях.