Возвращение «потерянного» Христианства

"Иудейское Христиантсво"

Подавив в четвёртом веке нашей эры гностицизм и став официальной религией Римской Империи, ортодоксальное христианство закрепило свои позиции, канонизировав, устами Афанасия Александрийского, ведшего свою линию преемственности от апостола Марка первого евангелиста, следующие книги Нового Завета:
"... упоминание о (книгах) Нового (Завета); они суть следующие: 4 Евангелия - Матфея, Марка, Луки, Иоанна; а потом Деяния Апостолов и семь посланий, которые суть: Иакова одно, Петра же два, затем Иоанна 3, а за ними Иуды одно; после сих, посланий Павла четырнадцать, расположенных в следующем порядке: первое - к Римлянам, потом к Коринфянам два, а после сих к Галатам одно и потом к Ефесянам одно и еще к Филиппийцам одно, а также к Колоссянам одно; потом же за сими - к Фессалоникийцам два, затем к Евреям одно и еще к Тимофею два, к Титу одно и последнее к Филимону; а также Откровение Иоанна".
Последующие столетия церковные иерархи вели планомерную работу по полному уничтожению апокрифической литературы как греховной:
"...нигде не упоминается о книгах тайных, которые Греками называются апокрифическими; но сие есть измышление еретиков, которые пишут их для себя, когда хотят, по собственному произволению; относятся к ним с уважением и, прибавляя им большое число лет, пользуются ими как древними; отсюда для них является повод к тому, чтобы вводить в заблуждение простодушных ", но достижения современной археологии и истории заставляют усомниться в том, что апокрифы является менее достоверной христианской литературой, чем каноническая. В 1945-46гг. в Наг-Хаммади в Египте был найден большой архив гностических текстов, который расширяет наше знание о раннехристианском периоде развития. Мы не можем изменить историю, но вполне можем фантазировать, опираясь на достоверные произведения того времени, какой могла бы быть христианская цивилизация, если бы церковь приняла гностицизм.
С философской точки зрения различие между ортодоксальным и гностическим христианством заключалось в представлении Бога как трансцендентного или имманентного.
Ортодоксальное христианство унаследовало трансцендентного Бога иудеев, которого не возможно «познать», а только приблизиться к нему через веру и преданность. Даже любовь к ближнему, особенно после получения статуса официальной религии, отошла на второй план. Фактически это был модифицированный иудаизм, где завет между Богом и человеком не ограничивался принадлежностью к колену Авраамову, а расширялся на всех преданных церкви, которая и служила гарантом исполнения Завета. Познание, вопрошание, размышление становилось препятствием на пути к раю в своём человеческом теле.
Имманентность Бога в гностицизме обеспечивалась познанием («гносизом»), т.е. одной веры в Бога и преданности церкви было недостаточно. Не менее важным становилось, то, что человек способен открыть Бога в себе сам, а не через речи служителей церкви, каковые только указания, и как через это открытие он может увидеть мир во всей его полноте (плероме). Здесь, несомненно, просматривается эллинский подход, который в христианстве нашёл свой естественный переход от языческого многобожия к монотеизму. Для гностиков Христос выражал не столько «преданного Богу», сколько человека открывшего в себе божественность во всей полноте и потому переставшему быть «человеком от мира сего», божественность в человеке становилась фактом, отрицая самого человека.
В конце четвёртого века нашей эры иудейская линия христианства окончательно утвердилась, все книги гностиков, а так же критикующие иудаизм (например, послание Варнавы) Афанасием Александрийским были признаны ересью и их предписывалось уничтожить. Вместе с этим сама идея гнозиса как движение к божественности подвергнута полной обструкции, Западная цивилизация вступила в эпоху мрачного средневековья, оформилась инквизиция, насильственное обращение в христианство, любовь как движущая сила христианства осталась только в проповедях.

Возрождение

Но то, что истинно не может исчезнуть, а только на время перестать быть явным. Гнозис, как семя постоянно присутствующее в человеке, вкусившего плод дерева познания добра и зла, начал активно прорастать в эпоху Возрождения, став возрождением гностицизма пусть и в опосредованной форме. Самой активной силой, подтачивающей незыблемость христианских канонов в человеческих умах, стала эмпирическая наука. Наука выбросила из оккультизма всё, что могло бы иметь отношение к религии и, используя логику эллинов (Аристотелеву) стала описывать факты опыта, и открывать возможности для наблюдения ещё неизвестных фактов. Метафизика преобразовалась в физику, алхимия в химию, астрология в астрономию, и именно астрономия первая вступила в прямой конфликт с официальной церковью. Работы Бруно, Галилея и Коперника прямо противоречили построению мира, которые представлен в Ветхом Завете.
В эпоху же Возрождения в церковной среде сформировалось открытое сопротивление официальной церковной власти – протестантизм. Протестанты протестовали не только против незыблемости папской власти, но и утверждали принцип гностиков – человек способен к общению с Богом в своём сердце (имманентно) через чтение священных текстов без посредничества иерархов церкви. Тогда зародилось движение, существующее до сих пор, по распространению текстов Библии, и реалистичность этому проекту придали созданные к тому времени печатные станки. Здесь можно отметить и главную проблему такого подхода: малочисленность тех, кто способен читать, кто способен за знаками видеть значения и обнаруживать последующий смысл. Советские историки своеобразно обыгрывали этот момент на примере Мартина Лютера, утверждая, что он не смог принять «колхозного бунта» и создал религию бюргеров, тогда как причина была прозаичнее – свои идеи он мог распространять только в среде, умеющих читать, т.е. среди горожан имеющих доступ к начальному образованию.
Эта же проблема лежала и в основе выбора иудейского направления христианства. Умение читать воспринималось как божественный дар и вместо того, что бы делиться им со всеми нуждающимися, церковь использовала его корыстно, и к обучению допускала только тех, кто первоначально принял догматы веры. Изначально христианство было религией для тех, кто способен духовно развиться и потому может помогать нуждающимся (апостолы) как в социальном, так и просветительском плане, изначально оно не брало на себя никаких принуждающих или осуждающих функций, свойственных иудаизму. Но получилось всё наоборот, официальное христианство вместо освободителя стало надзирателем, так и не сумев реализовать своей социальной роли на благо всего человечества.

Просвещение

Последующая эпоха Просвещения стал закатом иудейского Яхве, а вмести с ним и ортодоксальной церкви. Успехи естественных наук и особенно развитие философии окончательно утвердило принципы гностицизма в Западной Культуре; философия по определению могла быть только продолжением эллинской культуры, где и зародилась. Философия меняла не только отношение к миру, но и к самой религии, и первоначально было положено много усилий на перетолкование канонических текстов в контексте имманентной способности человека познавать, что было исключительной чертой и христианского гностицизма. Декарт и Кант на основе философии стремятся найти доказательства бытия божьего. Гегель, первоначально яростно критикующий церковь, в последующем создаёт философскую систему, возносящую на совершенно новый уровень сам смысл религии. Он утверждает как основную движущую силу бытия познание и самопознание свойственную как Богу, так и каждому человеку. В его философии сливаются принципы имманентности и трансцендентности, которые престают быть противоречащими друг другу, благодаря принципу свободы, способного выражать себя как добро и познание. Принцип его свободы был более универсальным, чем например, у Спинозы, толкующим его в классическом иудаистском смысле, как принятие всеобъемлющей божественной необходимости – субстанции. Свобода Гегеля была познанием необходимости любым индивидуумом с одной стороны, а с другой возможностью изменить саму необходимость благодаря «добрым делам», воли к добру, любым познающим человеком, подобно тому, как это свойственно самому Абсолюту. Наука Логики Гегеля была вершиной возрождения гностицизма, преодолевающей метафизичность последнего.
Однако церковь, несмотря на все усилия эпохи просвещения, так и не смогла вернуться к своим истокам, это потребовало бы от неё отказаться от пасхального послания Афанасия Александрийского 368г, определившего весь последующий путь официальной религии Запада. Ответом философии на такую позицию стало практически абсолютное вычёркивание божества как некого сверхсущества из мироустройства, в результате которого Яхве, как личность заключившая союз с избранными, преданными или верующими в Христа, окончательно умер для просвещённого Запада, и на сегодняшний день церкви оставлена роль «напоминателя» о нравственных ценностях человеческой расы, каковую изначально и предполагалось ему исполнять для самых «обездоленных».

Начало конца

Итак, учение о гнозисе первоначально отринутое церковниками возродилось, победив последних по всем статьям. Более того, оно возродилось именно как христианский гностицизм, где познание выполняет роль «служения в любви к ближнему своему». Но всё же не следует путать религию христианского гностицизма с философией гностицизма, поскольку религия предполагает именно наличие существа, личности, а не замену его безличными принципами. Философия достаточно убедительно показала, что такого существа, как он виделся вначале эры христианства, нет и быть не может. На сегодняшний день, если мы доверяем познанию, то вынуждены отбросить все фантазии о божественных личностях и признать, их как некое символическое указание на что-то, что без развития самого человека в особенном смысле недоступно пониманию. Такой новообретённой способностью человека может быть интуиция и философия в лице феноменологии уже начала двигаться в этом направлении.
В каком-то смысле, роль предназначенная христианству как религии выполнена: оно утвердилось и как развитее познания каждого человека, и как нравственная сторона жизни человечества, и, выполнив свою миссию, религия христианства во всех своих аспектах стремительно уходит в прошлое. Но означает ли это, что религии вообще уходят в прошлое? Может быть и так, но доктрина Аватаров, слова Христа о своём втором приходе и сама история человечества позволяют предположить, что не исключена возможность прихода нового Мессии, Аватара, Майтреи, пророка Махди, который поведает нам нечто, о чём мы даже и не можем сегодня подумать. И это приведёт к появлению Новой Мировой Религии.

Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия,
тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты.
Ради спасения праведных и уничтожения злодеев
и ради установления закона религии Я являюсь из века в век.
Бхагавад-Гита.