(ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ) Почтение Драгоценным ГУРУ!
Пусть тот, кто стремится к избавлению от полного страха и труднопересекаемого
Моря следующих одна за другой Жизней, посредством Заповедей, преподанных вдохновенными
Мудрецами Карджиутпа, воздаст за это Почтение этим Учителям, слава которых безукоризненна,
добродетели которых неисчерпаемы, как Океан, и благожелательность которых охватывает
все существа, прошлые, настоящие и будущие, повсюду во Вселенной.
Для пользы тех, кто участвует в поисках Божественной Мудрости, здесь излагаются
в письменной форме наиболее высоко ценимые Наставления, названные "Высший
Путь, Четки из Драгоценных Самоцветов", переданные Гамнола, или непосредственно
или опосредственно, через Династию Вдохновенных Гуру, из Их любви к нему.
Посвященный, домогающийся Освобождения и Всеведения Состояния Будды, должен сначала медитировать над этими десятью обстоятельствами, которые являются причинами сожаления: <109>
1) Добившись труднодостигаемого, независимого и одаренного человеческого тела,
было бы причиной сожаления растратить жизнь по мелочам.
2) Добившись этого чистого и труднопостигаемого, независимого и одаренного тела,
было бы причиной сожаления умереть неверующим и мирским человеком.
3) Поскольку эта человеческая жизнь в Кали-Югу (или в Век Темноты) является
такой краткой и изменчивой, было бы причиной сожаления растратить ее на мирские
цели и устремления.
4) Поскольку собственный разум человека имеет природу Дхарма-Кайа (Несозданного),
было бы причиной сожаления допустить, чтобы оно было поглощено трясиной мирских
иллюзий.
5) Поскольку Святой Гуру является руководителем на Пути, было бы причиной сожаления
стать разлученным с ним прежде, чем достигнуто Просветление.
6) Поскольку Религиозная вера и обеты являются кораблем, который доставляет
человека к Освобождению, было бы причиной сожаления, если они разбились бы силой
неуправляемых страстей.
7) Открыв внутри себя благодаря благосклонности Гуру Совершенную Мудрость, было
бы причиной сожаления рассеять ее среди джунглей мирского.
8) Было бы причиной сожаления торговать, как товаром, Возвышенным Учением Мудрецов.
9) Ввиду того, что все существа являются нашими прародителями1, было
бы причиной сожаления испытывать отвращение к ним и таким образом не признавать
или отказываться от любого из них.
10) Поскольку расцвет молодости является периодом развития тела, речи и сознания,
было бы причиной сожаления растрачивать ее в вульгарном равнодушии.
Это является Десятью Причинами Сожаления.
Примечание:
1 С буддистской, как и с индусской точки зрения,
настолько томительно долго в течение непостижимых вечностей протекала эволюция
и преобразование и перевоплощение, что все чувствующие существа уже были нашими
родителями. Можно обратиться к параллельной выдержке и к комментарию в книге
"Великий Тибетский Йоги Миларепа", стр. 203. <110>
1) Оценив свои собственные способности, нужно найти верную линию поведения.
2) Чтобы выполнять указания религиозного наставника, нужны доверие и прилежание.
3) Чтобы избегнуть ошибки в выборе Гуру, ученику нужно знание собственных недостатков
и добродетелей.
4) Нужны проницательность интеллекта и непоколебимая вера, чтобы настроиться
в созвучие с разумом духовного наставника.
5) Нужны непрекращающаяся бдительность и умственная живость, укрощенные скромностью,
чтобы поддерживать тело, речь и разум, неомраченными злом.
6) Для исполнения собственных обетов сердца нужны духовная броня и сила интеллекта.
7) Нужно иметь привычную свободу от страсти и привязанности, если стремишься
быть свободным от оков.
8) Чтобы достичь Двойной Заслуги1 зарождения правильных побуждений,
правильных поступков и альтруистического посвящения их результатов, нужны непрекращающиеся
усилия.
9) Нужно, чтобы разум, исполненный любовью и состраданием в мыслях и делах,
всегда был направлен на служение всем чувствующим существам.
10) Посредством слушания, уразумения и мудрости нужно так воспринимать природу
всех вещей, чтобы не впасть в заблуждение рассматривания материи и видимых явлений
в качестве реальных.
Это является Десятью Потребностями.
Примечание:
1 Двойная Заслуга объясняется в примечании к § 7,
XXVII категории.
1) Прикрепи себя к религиозному наставнику, одаренному духовной силой и полным
знанием.
2) Стремись к полному блаженства уединению, обеспеченному физическими факторами,
как, например, убежищем. <111>
3) Ищи друзей, которые имеют взгляды и привычки, подобные твоим собственным,
и которым ты можешь доверять.
4) Помня о несчастьях обжорства, принимай в точности достаточное количество
пищи, чтобы поддерживать твою бодрость и здоровье в течение периода твоего уединения.
5) Изучай учения Великих Мудрецов всех сект беспристрастно.
6) Изучай полезные науки медицины и астрологии и мудрое искусство, предзнаменований
и примет.
7) Усвой такой режим и образ жизни, которые будут поддерживать тебя в хорошем
здоровье.
8) Усвой такие благочестивые занятия, которые будут способствовать твоему духовному
росту.
9) Удерживай около себя таких учеников, которые тверды в вере, кротки по духу
и которые видимо отмечены Кармой в их поисках Божественной Мудрости.
10) Постоянно сохраняй бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и
сна.
Это является Десятью Вещами, которые следует осуществить.
1) Избегай Гуру, сердце которого привержено к обретению мирской славы и имущества.
2) Избегай друзей и последователей, которые приносят вред спокойствию твоего
разума и духовному росту.
3) Избегай убежищ и мест жизни, где случаются многие лица, которые раздражают
и отвлекают тебя.
4) Избегай обеспечивать твое жизнесостояние посредством обмана и воровства.
5) Избегай таких поступков, которые вредят твоему разуму и мешают твоему духовному
развитию.
6) Избегай таких актов легкомыслия и бессмысленности, которые принижают тебя
в уважении других.
7) Избегай бесполезного поведения и поступков.
8) Избегай умалчивания твоих недостатков л обсуждения вслух недостатков других.
9) Избегай такой пищи и привычек, которые вредны твоему здоровью. <112>
10) Избегай таких привязанностей, которые внушены жадностью и скупостью.
Это является Десятью Вещами, которые следует избегать.
1) Мыслей, являющихся сиянием ума, не следует избегать.
2) Мыслеформ, являющихся откровением Реальности, не следует избегать.
3) Затемнения страстей, являющегося средством напоминания человеку о Божественной
Мудрости (которая дает избавление от них), не следует избегать (если правильно
использовать, это дает возможность человеку испытывать жизнь в полной мере и
тем самым достичь разрушения иллюзий).
4) Благосостояния, являющегося удобрением и водой для духовного роста, не следует
избегать.
5) Болезни и горя, являющихся учителями благочестия, не следует избегать.
6) Врагов и злополучии, являющихся средством склонения человека к духовному
продвижению, не следует избегать.
7) Того, что происходит само собою, являющегося божественным даром, не следует
избегать.
8) Благоразумия, являющегося в каждом поступке наилучшим другом, не следует
избегать.
9) Таких благочестивых упражнений тела и ума, которые делают человека способным
помогать другим при случае, не следует избегать.
10) Мыслей о помощи другим при случае, как бы ни была ограничена возможность
помочь другим, не следует избегать.
Это является Десятью Вещами, которых не следует избегать.
1) Необходимо знать, что все видимые явления; будучи иллюзорными, нереальны.
<113>
2) Необходимо знать, что сознание без независимого существования (отдельно от
Единого Разума) не неизменно.
3) Необходимо знать, что идеи возникают из сцепления причин.
4) Необходимо знать, что тело и речь, будучи составлены из четырех элементов,
скоропреходящи.
5) Необходимо знать, что следствия прошлых поступков, из которых приходит все
страдание, неизбежны.
6) Необходимо знать, что страдание, будучи средством, ведущим к Учению, также
является Гуру.
7) Необходимо знать, что привязанность к мирским вещам делает материальное благосостояние
неблагоприятным для духовного развития.
8) Необходимо знать, что несчастье, будучи средством, ведущим к Учению, также
является Гуру.
9) Необходимо знать, что ни одна из существующих вещей не имеет независимого
существования.
10) Необходимо знать, что все вещи взаимозависимы Это является Десятью Вещами,
которые необходимо знать.
1) Следует добиваться практического познания Пути, идя по нему; и не быть подобным
многим (которые исповедуют, но не практикуют религию).
2) Покинув свою собственную страну и пребывая в зарубежных землях, следует добиваться
практического знания непривязанности1.
3) Выбрав духовного наставника, отдели себя от эгоизма и следуй его поучениям
безоговорочно.
- 4) Добившись умственной дисциплины благодаря слушанию и медитированию над
духовными поучениями, не гордись своим достижением, но применяй ее к ясному
осознанию Истины.
5) Пробудив духовное знание в самом себе, не упусти его, но развивай его с неизменной
бдительностью.
6) Испытав однажды духовное озарение, общайся с ним в уединении, отказавшись
от мирской деятельности большинства. <114>
7) Достигнув практического познания духовных вещей и осуществив Великое Самоотречение,
не позволяй телу, речи или разуму становится неуправляемыми, но соблюдай три
обета - бедности, воздержанности и послушания.
8) Приняв решение достичь Наивысшей Цели, откажись от эгоистичности и посвяти
себя служению другим.
9) Вступив на тайный Мантрайанический Путь, не позволяй телу, речи или разуму
оставаться неосвященными, но выполняй Трехглавую Мандалу2.
10) В течение периода молодости не посещай часто тех, которые не могут направить
тебя духовно, но усердно овладевай практическим знанием у ног ученого и набожного
Гуру.
Это является Десятью Вещами, которые следует выполнять.
Примечания:
1 Это относится ко всякому мирскому владению, к дому
и родне, так же как и к тирании социальных отношений и обычаев, которые являются
общей причиной привязанности к растрачиваемой по мелочам жизни, в чем Миларепа
усматривает бесцельность, деятельности этого мира Как Миларепа мудро поучает,
"Все мирские устремления не имеют ничего, кроме одного неизбежного и неминуемого
конца, которым является страдание достижения оканчиваются рассеянием, строительство
- разрушением; встречи - разлукой, рождение - смертью" (См, "Великий
Тибетский Йоги Миларепа" стр. 259). Все Великие Мудрецы, в каждой стране
и поколении, пересекшие Сад Человеческого Существования, сорвали и отведали
привлекательные, изменчивые Плоды Древа Жизни, растущего в середине его, и,
как результат, достигли рассеяния мирской иллюзорности, посредством чего человек
впервые видит То Божественное Видение, которое одно только может дать ему непреходящую
удовлетворенность как теперь, так и в час смерти. Склешест, Иудейский Мудрец,
который был некогда "Королем Израиля в Иерусалиме", говорит нам "Я
видел все дела, которые делаются под этим Солнцем; и вот, все это суета и беспокойство
души". (Экклезиаст, 1, 14).
2 Мандала-это символическая геометрическая диаграмма, посредством
которой вызываются божества (см. "Великий Тибетский Йоги Миларепа, стр.
132), Трехглавая Мандала посвящена духовным силам, часто олицетворяемым как
Тантрические Божества, господствующие или проявляющиеся через посредство тела,
речи и разума человека, как в Кундалини Йоге. <115>